《老子》，這部中國思想史上的不朽之作，其語言特色是玄妙。老子宣揚「不言之教」，因為「道可道非常道，名可名非常名」，真理總是難以言喻，而過於繁雜的解釋則易造成畫蛇添足的誤解。因此，老子在闡述其哲學理念時，選擇了簡潔而多義的詞彙，同時，他也運用了各種形容與比喻來描述同一物事，加強了讀者對其哲學理念的全面理解。也正是因為老子語言的玄妙多變，後世對《老子》的解讀與語譯便紛雜不一。《老子》的解譯過程總是語譯與意譯同時進行的。如今我們所讀到的《老子》譯本，都是建立在譯者自身對《老子》哲學思想的理解基礎上的。至於這些譯本是否符合老子原意，則有待商榷。然而，賞析不同解譯，總能幫助讀者更好地揣摩老子原意。此篇論文的主旨，便是通過對《老子》第十章今譯的分析，來解讀老子第十章的哲學思想。

　　《老子》第十章的內容，即「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？（生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。）」「生之畜之……是謂玄德」一句，和《老子》第五十一章重複，又因其與前一句「明白四達，能無知乎？」有邏輯上的不連貫性，一般被學者們認為是錯簡。縱使這個句子不是錯錄，從解譯角度來說，該句也是本章裡最直接明了的——它表達了老子主張從道者應生養萬物而不居功自傲，對自然之道不多加干涉，任萬物自由生長的思想。

　　而此篇論文想要探討的重點是第十章的前六個短句。這六個短句中含有的難解詞彙有：「營魄」、「抱一」、「嬰兒」、「天門」與「為雌」。「營魄」，河上公註為「魂魄」，而根據《黃帝內經》，「營氣」是流動在人體內的精氣，「魄」則為魂魄，因此「營魄」之分也是「身心」與「靈肉」之分。而「抱一」中的「一」，是老子哲學思想裡「道」的理想狀態，是「樸散則為器」中尚未四散的「樸」，因此「抱一」可以理解為「守道抱樸」。「嬰兒」，是守道之人理想狀態的代表詞之一。老子所推崇的「如嬰兒之未孩」的狀態，指的是嬰兒在尚未學會發笑前樸質純真的天然之態。「天門」一詞，古來註解不一，王弼所註解的「天下之所由從也」偏向於抽象的天地交匯處。而如今大部分註解，都會依從河上公註，將「天門」解為「天官」，意喻感官。「為雌」是守靜的意思，老子推崇「致虛極守靜篤」，強調心神寂靜與道一體的無為之態。「雌」，如同「玄牝」，在老子哲學思想裡代表著生命本源、清靜心境與無限可能。所以《老子》第十章前六句，若勉強直譯之，可以譯為「身心一體而守道，能讓靈肉不分離嗎？專心運氣而致柔，能如嬰兒般至真至柔嗎？洗除雜念且玄鏡自鑒，能心無雜念嗎？愛護國家治理百姓，能無為治之嗎？訓練感官收放有道，能致虛守靜嗎？心境清澈而通曉四方，能大知無知嗎？」此種解譯，是從「人為主動修道」角度出發的，強調的是《老子》第十章中所描述的六種修道之法和它們各自對應的六種境界。

　　那麼，第十章的其他今譯如何呢？余培林老師對《老子》第十章的翻譯是「身心守道，能不離開道嗎？專任生理本能的自然以致柔弱，能像嬰兒一樣的純樸嗎？滌除心知的作用，能毫無瑕疵嗎？愛民治國，能無為而為嗎？運用感官動靜語默之間，能致虛守靜嗎？真知炳耀廣照八極，能不用私智嗎？」而陳鼓應老師的翻譯則為「精神和形體合一，能不分離嗎？結聚精氣以致柔順，能像嬰兒的狀態嗎？洗清雜念而深入觀照，能沒有瑕疵嗎？愛民治國，能自然無為嗎？感官和外界接觸，能守靜嗎？通曉四方，能不用心機嗎？」此二種今譯對我們理解《老子》第十章有著許多啟發與幫助。首先，「能無離乎」一句，陳余二位老師分別譯出了「無離」的二種可能，一是修道者不離開道，二是身心互不相離，此二者都包含在老子所談論的「無離」中，也讓我們再次領會了《老子》的精妙用語。而陳鼓應老師在翻譯「滌除玄覽」時，則通過「覽」與「鑒」在古漢語裡的共通性，將「玄覽」譯出了「心如明鏡」的感覺——修道者在洗除了心靈上的雜念後，亦可「以心為鑒」，檢驗自身是否純淨不染。然而，此二種翻譯，仍存在一些值得推敲之處。例如余譯把「專氣」譯為「專任生理本能」，將複雜的「氣」之理念等同於「生理本能」，並不可取。而余譯和陳譯分別將「無知」譯為「動用私智」與「不用心機」，雖然符合老子對少知寡欲的推崇，但未免是從「無知」反面之「有智」來詮釋「無知」，並沒有直接翻譯「無知」，這正是莊子所否定的「以指喻指之非指」的解說之法。而余譯的「真知炳耀」，雖翻出了「真知」的亮度與強度，卻錯失了「明白四達」的透徹度。上述幾處，皆為語譯上的遺憾。

　　而從意譯角度來說，二位老師的翻譯裡，最具爭議的是「天門開闔」這一句。若我們依從河上公註將「天門」作「天官」解，那麼此句的主旨則可被解為人不該過度沈溺於物欲，在運用感官的時候也應抱樸守真。然而，細觀《老子》第十章的六個短句，我們會發現「營魄抱一」、「專氣致柔」、「滌除玄覽」、「愛民治國」、「明白四達」都是需要人為努力的。反之，余譯的「運用感官動靜語默之間」和陳譯的「感官與外界接觸」則是在描述感官的自然狀態——人的五官本就與外界有著聯繫，本就會有動靜之態。因此，余陳二位老師的翻譯，看似直譯，實則造成了行文上的不連貫。那麼，有沒有更適合「天門開闔」的解譯呢？此篇論文想要提出的新思考是，《老子》第十章，除卻一般意義上對守道的解釋，所講的有沒有可能是更具體化的守道的方法？修真的方法？或是通俗點來說，修煉與內觀的方法？如果我們把「營魄抱一」和「專氣致柔」理解為一位修道者的運氣之法，而「滌除玄覽」是以內觀之法來靜心自省，那麼「天門開闔」則不再只是單純的感官運動狀態，而是人為的有意識的去訓練自己的感官，使其不被五色世界所紛擾，從而達到運用感官時收放自如的狀態。當然，修道者通過這些人為的修道之法，所要達到的最終狀態還是無為自然

　　《老子》所提倡的最高境界是無為；無為時，營魄自然抱一，氣息自然致柔，心念自然明凈，那麽感官也自然守靜。所以，在翻譯《老子》第十章時，譯者所需注意的是如何保持文章的流暢性與一致性：譯者可將此六個短句都譯成修道者的人為努力，或全部譯為自然之態。那麼，第十章究竟是更注重人為還是無為呢？若是依從《老子》原文之玄妙多解，自然是二者皆有。可若在今譯時必須做出取捨，則不如參考老子在此篇所採用的提問模式。老子的提問句亦似曾子的「三省吾身」，或許更適用於修道者對自己的反思詰問：修道時，是否做到了身心守一，心平氣和，少私寡慾，無為治之，致虛守靜，與大知無知？

　　《老子》，因其玄妙語言，成就了多彩繽紛的詮釋。解譯《老子》是一場思想的探險，每一次解讀都能有新的發現。有些偉大的作品，在作者賦予其生命力之後，並不會跟著作者一起埋沒在時間長流中。相反地，它們會被不斷地閱讀、註解、賞析、翻譯、與再創作。《老子》便是這樣一本不朽且永新的著作。作為文學與哲學作品的《老子》一書，也如同老子所宣揚的「道」，它「綿綿若存，用之不勤」，不斷啟發著後人，迸發著嶄新的生命力。