今天我們一聽到創世紀，就立即聯想到聖經的創世紀。然而，此篇章模仿了世界最早寫出的史詩叫作「The Epic of Gilgamesh」。 2003年4月，考古學家聲稱找到此既神秘又神奇國王的墳墓。這位傳說中的君主，立下不朽功勳，既神秘又神奇，而2003年4月，考古學家聲稱找到其墳墓。自從他氣絕身亡，至少已經過了3千年，在這段歷史當中，無數的帝國盛衰了（可刪除），週而復始，但此位國王的白骨，甚至其立下不朽功勳相關的神話，仍然存在。此故事的主要問題是：『人能長生不死嗎？』我對於真正的觀念存而不論，但從另一個角度來看，語言的形式能夠按照基因複製的形式，而表明整個社會芸芸眾生永生的慾望。 語言的流傳有助於我們變成凱撒與Gilgamesh類似的文字，就會永遠存在。英雄的事蹟，以語言形式，事實上更有助於流傳至後代。進一步來說，何謂最古老寫下來的文字現存最古老的文字何在？人類所寫下來的文字當中，何者最古老？，而其中最年長長壽的人呢？某些說法指出就是Gilgamesh國王。 美索不達米亞古老的宗教和語言來自不同人對於不同事情很好奇。在美索不達米亞平原上，古老的宗教和語言，的確來自人類對於自然界的好奇心，而不同階級各有不同作法。老百姓利用宗教緩和對死亡的恐懼，反過來說，有勢力的人則以宗教引起整個社會的恐懼，相當於法家將獎善罰惡的觀念。 Gilgamesh站在處在國王的地位，權利茫無邊際，因而他高興時，就天下太平，但不高興時，就天下大亂，找每層階級的人出氣。除了鬼神以外，人們毫無反抗的餘地，勢必忍受殘暴國王所施加的鎮壓。久而久之，民眾當然求助於鬼神，因此鬼神創造出Enkidu傳說中Enkidu是由鬼神所創造出來的，希望制衡Gilgamesh。 令人驚訝的是，與其說二者彼此節制，倒寧可說互相幫忙，甚至於成為分不開的朋友。由於Enkidu為了與Gilgamesh的友誼而背叛造物者，天神因此判處Enkidu死刑。他Gilgamesh自己的朋友去世後，才了解死亡的威脅，就抱著既不穩定又驚惶的態度。 因為死亡的必然性，使Gilgamesh對生活基本的意義產生懷疑。於是丟掉幻想以追逐生活的意義。為了長生不死而到五洲四海去，跟所有的盛明國王和聖人請教，也殺死了世界最危險的妖怪，甚至趨炎附勢。有一天他在一望無際的河邊跟一名船夫見面。船伕早在大洪水前就已出生，也就是後來聖經中的諾亞。 船夫宣判：Gilgamesh無法通過試鍊而得到永生，而且假使Gilgamesh成為神，其實背不起責任。Gilgamesh回國以後卻發現，自己所立下的不朽功勳已經轉變成神話，傳遍整個社會。在其原來失敗的地方，反而成為了後代英雄效法的依據。由此可見，Gilgamesh的名聲最終還是萬古流芳。
齊克果是一位十九世纪，丹麥的哲學家，他是存在主義創立者之一並是位基督教徒。雖然存在主義的範圍相當廣泛，但它主要的特點是重視個人的存在，那就是，人應該怎麼活。此次，我要討論一下齊克果的著作《恐懼與顫慄》和它的主題：基督教的信仰觀念以及信仰者的究竟是什麼心態。 在《恐懼與顫慄》一書中，齊克果用亞伯拉罕的神話來探討信仰。亞伯拉罕是第一位信仰猶太上帝的人，因此人們認定他是信仰的父親。在聖經裡，上帝送給他一位叫以撒的男孩兒並保證他的後代會好像星星一樣多。過了十幾年，上帝命令亞伯拉罕將孩子作為犧牲品獻給上帝。亞伯拉罕無奈地接受這個命令。然而，最後，上帝突然介入救了以撒。 為了描述信仰的奇特性，齊克果用古希臘國王阿伽門農的神話來對照。特洛伊戰爭時，為了救希臘軍隊，他必須將自己的女兒獻給神。不過，他跟亞伯拉罕的情況有一些差異，其中最重要的是阿伽門農能訴之於普世倫理。齊克果指出固然殺女兒很殘忍，國王還能藉由邏輯來辯解他的行為：他為延續國家命運的崇高公益拋棄私人的利益與道德。他悲傷地實現他的社會責任，成為一種悲劇英雄。我們能了解他並替他感到可憐。不過，這不算是信仰，只是倫理而已。 反之，亞拉伯罕的犧牲並不是為公理正義捨棄私人的利益。其實，如果我們進一步分析，會發現亞伯拉罕的行為不但不能訴之於倫理，也不能訴之於邏輯。他之所以跟隨上帝只是由於堅定的信仰，上帝說從以撒開始亞伯拉罕會有後代，因而，亞伯拉罕相信，我殺死孩子，反而孩子會活下去，這是一個悖論。齊克果認定這個悖論立場進而得以證明信仰的無理性。真正的信仰者就憑荒謬而相信。如此，基督教本身即以悖論為基礎，亦即：耶穌是神，是永恆的，無限的，而耶穌變成了普世的，壽命有限的人。因此，普世的理論壓抑個人，強調普遍宗教卻超越這種普遍性，只有依賴個人虔誠的信仰，才能與至高無上的神產生關係。 總而言之，想要維護信仰，不能依靠道理，也不能創造一個精彩的邏輯系統。信仰本來就具有荒謬性，無理性。只有透過個人親身的體驗，才能理解信仰。否則，我們只能佩服亞伯拉罕，而不能了解他，我們只能跟齊克果一樣，看到亞伯拉罕的犧牲而感到恐懼與顫慄。
